miércoles, 18 de noviembre de 2015

Perchta, la Resplandeciente



Perchta es un espíritu que podemos encontrar de diferentes maneras en la mitología germánica y eslava. Podría provenir de una asimilación de sustratos celtas de la diosa germánica Frigg. Se correspondería con la figura de Frau Holle (Dama Holda), de las regiones centro alemanas. Su nombre proviene del Antiguo Alto Alemán donde su nombre significaría “la Resplandeciente”. Escribir sobre Percht/Perchta daría para un extenso estudio pero resumiré las características más importantes.

Como ya expliqué en su día, en mi tradición no tenemos dioses pero sí reconocemos a los espíritus, tanto de la naturaleza como de los difuntos, fuerzas que habitan el territorio y que recorren los caminos secretos cuando se pone el sol. Así por tanto, Perchta es referida en numerosos textos como una diosa, en cambio en otros, la mayoría textos alemanes, es referida como Espíritu o Weibliche Gestalt, figura femenina. De hecho, en la mayoría de los textos tradicionales alemanes se refieren a ella como Geist, espíritu.

Perchta proviene sobre todo de la zona lingüística del Oberdeutsch o Alto Alemán Superior. Las tierras altas y regiones montañosas donde se hablan las variedades altogermánicas que comprenden el centro y sur de Alemania así como Luxemburgo, Austria, Liechtenstein y gran parte de Suiza. Esta zona contrasta con las tierras bajas a lo largo de las costas septentrionales donde se hablan las lenguas llamadas Bajo Alemán. Perchta es desconocida en las zonas del alemán medio o bajo, esto es decir, en el norte del país germano.


En esta zona lingüística del Alto Alemán encontramos variantes del nombre: Bercht, Berchta, Perchtica o Sperchta. En ocasiones algunas leyendas sobre las tradiciones del invierno relacionadas con Perchta han sido asimiladas por el cristianismo. Así, por ejemplo, en la zona de Passau (Baja Baviera), Santa Lucía, asumió muchos de los atributos de Perchta.


Imagen de Perchta. Salzburgo

Existen otros nombres adscritos a Perchta dependiendo de la región o época en la historia. Se la conoce principalmente por los nombres de Perchta, Berchte, Berchta, Perahta o Frau Perchta, sobre todo en Antiguo Alto Alemán. En Eslovenia es conocida como Frau Faste, así como en Baden-Württembert o Suiza. Igualmente es conocida en algunas zonas eslovacas como Kvaternica, Pehta o Lady of the Ember days, Dama del transcurrir de los días. Etimológicamente, Ember proviene del anglosajón, ymber, que significa ascua, pero también transcurrir, recorrer en círculo, haciendo una clara alusión a la Rueda del año celta o ciclo anual pagano. Es decir, vemos la asociación de Perchta como Madre de la Tierra o Madre del Mundo que rige el tiempo y el destino. Si bien los diccionarios etimológicos nos indican como traducción correcta de ember una palabra latina, tempora, que podría hacer referencia a las Témporas cristianas, costumbre católica proveniente de un culto pagano, como no podía ser de otra manera. En su origen, el objeto de las témporas era dedicar un tiempo a dar gracias a Dios por los beneficios recibidos de la tierra y a pedirle su bendición sobre las siembras para que produjeran cosechas abundantes.

Las tradiciones asociadas a Perchta comienzan en otoño y encuentran su apogeo en los días del Solsticio de invierno. Ember también son las ascuas que quedan en la lumbre. Quizá esto podría acercarse más al espíritu de Perchta y lo que trae consigo.

Otros nombres que he encontrado son Fronfastenweiber, Posterli, Quatemberca, y Berchtold… Como ya he dicho, en los países de lengua alemana son extensísimas las referencias a Perchta y a las Perchten.

Su nombre tiene igualmente relación con la palabra alemana Berchtentag, que significa epifanía. La palabra epifanía significa manifestación, aparición o revelación. El momento de una visión donde un brujo, un chamán o un mago contempla una visión que está más allá de este mundo. Es decir, volvemos a estar ante una manifestación de lo numinoso desconocido al ser humano.

Según Jacob Grimm y Lotte Motz, Perchta es la equivalente sureña de Holda ya que ambas comparten algunos atributos como “Guardianas de las bestias”, suelen aparecer durante los Doce Días de la Navidad, supervisan el hilado de las niñas y el comportamiento de los niños comprobando si han sido unos haraganes o han trabajado mucho. Si su comportamiento ha sido bueno, entonces les deja una moneda de plata en los zapatos.

Es un espíritu femenino blanco, perteneciente a las que se conocen como Weiβe Frauen, Damas blancas, espíritus benevolentes o elfos provenientes del paganismo germánico y que han llegado hasta nuestros días conocidos como Elfos de la luz. Éstas aparecen descritas como espíritus bellos, criaturas encantadas que gustan de aparecer justo al atardecer. Jacob Grimm las describía como bellas mujeres que peinaban sus cabellos dorados bajo el sol del crepúsculo, que protegían tesoros y guardaban castillos o lugares encantados.



Más allá de esta interpretación adaptada a los gustos del siglo XIX, la tradición de las Weiβe Frauen o Damas Blancas se remonta a tiempos antiquísimos. Eran creencias arraigadas entre la población, la creencia en espíritus ancestrales de la naturaleza, brillantes y resplandecientes que podían ser vistos en ocasiones entre la espesura, que surgían del corazón del bosque, o podían surgir de la nada siempre para traer bendiciones a aquellos que los avistaban. Protección, cosechas abundantes, partos llevados a buen fin, regalos de todo tipo… eran las bendiciones que traían consigo.

Las Damas blancas podrían perfectamente surgir de las creencias en los Disen. Y es curiosa esta asociación ante lo que más tarde veremos como característica principal de Perchta, ya que los Disen, en la mitología nórdica, son espíritus femeninos asociados con el concepto de destino y que pueden ser a la vez benévolos o malvados hacia las personas. Viven dentro de la tierra pero resplandecen como el sol. Igualmente son espíritus asociados a la fertilidad y con el culto a los muertos. Protegen los lugares donde habitan y hacen florecer las cosechas de forma abundante. Pueden encontrarse rigiendo desde una pequeña extensión de tierra a ser el espíritu guardián de un país.

La primera mención escrita de Perchta proviene de principios del siglo XV. En algunas páginas encontradas en el archivo estatal de Munich (Münchner Staatsarchiv) bajo el título de “Superstitio”, escritas por un monje (del cual no he podido encontrar el nombre) y que relatan ciertas cosas sobre la Fraw Percht. El monje se queja de los vicios del pueblo al limpiar las casas y preparar alimento en las duras noches del invierno para la Fraw Perchta. Establece una relación de Perchta con la personificación del sol como un ser divino al que se solicitaba ayuda y protección en periodos de enfermedad.

Esta dama y otras damas que iremos mencionando en el blog, son Señoras del mundo subterráneo, gobernadoras también del cielo y del clima, Señoras del destino que siempre han sido invocadas para atraer protección y bendiciones. Matronas de la fertilidad y de la abundancia.



En aquellos días del medievo la Cristiandad trataba de “colar” a la virgen María sustituyendo cultos paganos a diestro y siniestro. Pero la idea de una entidad etérea, improbable por su naturaleza de madre de un niño y virgen al mismo tiempo, fallecida en tierras y culturas lejanas, no calaba entre aquellas gentes de campo pragmáticas y sencillas. Y es que aquellos pueblos preferían creer en algo que para ellos era real y tangible: el culto a la Madre o a las Madres, dadoras de bendiciones, espíritus brillantes protectores e incluso provocativos que se manifestaban en la quietud, silencio y oscuridad de las largas noches del otoño y el invierno. Así que la creencia en Perchta, un espíritu vivo, estaba profundamente arraigada en las creencias populares, para desesperación de aquel desconocido monje que dejó constancia por escrito sobre las “malas y viciadas” costumbres paganas.

Pero Perchta no solo traía regalos y bendiciones. Perchta, dual, violenta, bondadosa, luminosa, oscura, silenciosa, ruidosa pero nunca civilizada, es un espíritu de gran importancia para la brujería tradicional porque guarda aspectos de profundo significado conocimiento esotérico de la brujería.




Estoy preparando el segundo post a donde entraremos más en detalle en el conocimiento de Perchta. Como siempre, gracias a todos por seguirme y por vuestra paciencia ya que no puedo actualizar el blog todo lo que yo desearía. 

Bibliografía consultada:

  • The night battles: Witchcraft and agrarian cults in the 16th and 17th centuries. Carlo Ginzburg.
  • Kinder und Hausmärchen. Jacob Grimm und Wilhelm Grimm.
  • Frau Percht. Göttin im Exil? Auf der Suche nach der Frau Percht. Ernst Weeber.


11 comentarios:

  1. Gracias Marta.
    Qué curioso, he encontrado un nombre que quizás esté relacionado con Perchta, es Rudolprecth o Rodolfo, uno de los renos de Santa Claus.
    ¿Sería uno de los animales que la acompañaban y que vivían en las montañas rocosas y que ayudaban en las tareas domésticas a los campesinos? De ser así, él famoso "santa" sería una mujer y no un hombre...Lo mismo me equivoco, pero hay que ver cómo han transformado las tradiciones populares, paganas, en su beneficio para arrebatarnos la magia de creer en esos espíritus de la propia naturaleza que va ligada a nuestro tiempo (me refiero a tiempo como rueda del año, como sucesión de ciclos, como parte de la vida). Por otra parte agradecer en cada ciclo esos favores prestados con lo que recogían de sus cosechas y transmitir de padres a hijos.
    Es increíble cómo han transformado todo, leí que en México hacen una piñata con barro y papel en forma de estrella y cada punta significa un pecado capital...
    Sin duda este tema da para hablar mucho...
    Lo más importante es tener acceso al conocimiento de aquellas tradiciones y si encima resuenan en nosotr@s, disfrutar y transmitirlas a los más pequeños.

    Gracias.

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    1. Gracias María :)
      Es curioso lo que dices del reno porque como hablaré en otro post, Perchta conduce la Cacería Salvaje en una de sus muchas facetas. Así que es muy curiosa tu aportación.

      Y sí, en las antiguas tradiciones las que llevaban regalos a los niños eran mujeres más que hombres.

      Con respecto a las tradiciones, el problema ha sido que el cristianismo ha tomado prácticamente todas las costumbres paganas y las ha desvirtuado y manipulado para ocultar el conocimiento. Nadie veía apariciones de santos y vírgenes antes de la llegada de la cristiandad, veían luces y otro tipo de espíritus.

      Un beso

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  2. Es maravillosos, saber de seres con tanta bondad, que nos acompañan continuamente.

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    1. Gracias. Sí, existen seres espirituales que nos acompañan. Aquellos que nos benefician son menos evidentes que los que nos perjudican, pero están ahí.

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  3. El encantamiento de tus textos es pura mágia, como siempre. ^_^

    Marta, ¿la brujería del Cerco es una religión o una tradición, como tú arriba indicas? Es muy lógico que al igual que cualquier comunidad o colectivo, la brujería tradicional contenga una fuerza espiritual que nos conecte como grupo, pero realmente se la puede asociar a algún tipo de teísmo: al pananimismo, por ejemplo?

    Todo ello me lleva a la conclusión que todos sabemos de que la brujería tradicional no entraría a formar parte de los deísmos que afirman la existencia de dios.
    Por lo tanto, ¿dónde estriba la diferencia entre religión y "creencia teísta?

    Gracias con antelación, ¡un fuerte abrazo!

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    1. Hola Max_xperiences.
      Muchas gracias por tus palabras.
      La brujería del cerco no es una religión, es un conocimiento esotérico que observa ciertas tradiciones que tienen que ver con la zona en donde habita la persona que practica la brujería. Las tradiciones que sigue son populares y están basadas en un conocimiento antiguo de lo numinoso.

      En el caso de la brujería del cerco, la creencia en más bien animista. Sí se observa la creencia en un ser superior que ha creado el Universo pero no se observa como creencia, sino como conocimiento. El hecho de que todo está impregnado por un pulso divino es contemplado por la brujería del cerco.

      Yo creo, pero claro, lo que escribo es siempre mi opinión porque no me gusta sentar cátedra, es que la religión y el teísmo son similares porque en ambas se cree en un ser superior. Quizá te refieras a la diferencia que existe entre las religiones exotéricas (cristianismo, judaísmo, islamismo, etc.) y las religiones esotéricas (gnosticismo, cábala, sufismo, etc.). Las unas se basan en el control de la población mediante el miedo y otras se basan en el conocimiento.

      No sé si me habré explicado bien, es algo complejo de resumir.

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    2. Si, te has explicado genial :) Gracias, yo me he aclarado. La creencia en un ser superior como conocimiento en brujería no significa que un ente creó todo, sino que todo está vivo, todo tiene energía (conocimiento) y es lo que crea el todo (¿un poco demasiado filosófico? jejeje). Lo he entendido así, no se si es a lo que te querías referir con conocimiento.
      Mi duda venía a que en muchos blogs de brujería te dicen que la brujería tradicional es una religión y me preguntaba por qué la consideraban como tal. Yo siempre la vi como todo lo contrario.

      No sabía lo de las religiones exotéricas y esotéricas. Me gustó aprenderlo. Muchas gracias!

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  4. Me encanta tu blog Marta y muy buena la idea de ir presentando a esos entes femeninos. Creo que todas llevamos dentro esa dualidad de la hablas y que nos es más fácil reconocer a través de esas damas de la noche o de la luz. Espero ilusionada tu siguiente post.

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  5. Me constan que mis seres muy queridos, mas bien queridisísimos están continuamente a mi lado. Pero a lo largo de mivida ha habido malas personas que con toda su maldad han hecho que estoy donde y como estoy y por tanto me gustaría saber si estas malas personas al otro lado ¿Seguirían haciéndome la vida imposible o quienes me protegen actualmente, se lo impedirían? Creo que no soy la única persona a la que le pasa esto y tu respuesta sería de gran ayuda para todas ellas.

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  6. Agradezco con el alma tu dedicación y voluntad de transmitir estos conocimientos ancestrales. Gracias de todo corazón.

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  7. "Holda, the good protectress" (1882) by Friedrich Wilhelm Heine.
    In German legends, Frau Holda, also Frau Holle, was the protectoress of agriculture and women's crafts. Her name and the names Huld and Hulda may be cognate with that of the Scandinavian being known as the huldra.[1] Jacob Grimm made an attempt to establish her as a Germanic goddess.[2]
    The name Hludana is found in five Latin inscriptions: three from the lower Rhine (Corpus Inscriptionum Latinarum XIII 8611, 8723, 8661), one from Münstereifel (CIL XIII, 7944) and one from Beetgum, Frisia (CIL XIII, 8830) all dating from 197 AD-235 AD. Many attempts have been made to interpret this name.[3] There is no scientifically proven connection with Holda.
    The most steadfast connections are with Frau Holle and Hulda on one hand, and the Old Norse Hlóðyn, a byname for the Earth, Thor’s mother, on the other. She is also frequently equat
    ed with Nerthus, who also rides in a wagon, and Odin's wife, Frigg, from her alternate names Frau Guaden [Wodan], Frau Goden, and Frau Frekke as well as her position as mistress of the Wild Hunt. The similarity of meaning and etymology between German "Holl(d)a" and Old English "Hella," as well as both being described as leading the dead, could point to a link between them.[citation needed]
    In popular legends and fairy-tales distributed extensively throughout Hesse and Thuringia Frau Holle (also Holde, Hulda, Hulle, and Holl) is manifested as a superior being with a helpful disposition who is never cross unless she discovers disorder in household affairs. The legend of Frau Holle is found as far as the Voigtland, past the Rhön mountains in northern Franconia, in the Wetterau up to the Westerwald and from Thuringia to the frontier of Lower Saxony. She is also called Frau Bercht, Frau Percht, and Striga Holda, among other names

    Perchta, Berchta or Bertha (English) is a protective goddess. Her name means Bright, Shining or Epiphany. In the above photos we can see her dual nature as a beautiful bringer of light and conversely, a ferocious protector against evil.

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